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Título: El cambio cultural: una reflexión crítica sobre el contexto cultural de la sociedad actual.

Escrito por: Dra. Alicia Pino (1)

La aceptación de la teoría sobre una ruptura (2), un cambio e incluso una colisión de lo cultural (3) madura en la segunda mitad del siglo XX, es aceptada en la teoría centro como operación cumplida del proceso del desarrollo histórico No obstante, existen circunstancias que según los presupuestos establecidos es nuestras posturas sobre ella no han sido clarificadas es por eso que nos proponemos cuestionarnos sobre:¿Cuales serían las "claves" que permitan explicar ese cambio cultural ¿ ¿ Ha impactado en nuestra realidad más cercana, continental, nacional cotidiana?, ¿ como responder a tal cambio desde una postura alternativa?
    Asumimos en este texto que el conjunto de las practicas multiplicadas y extendidas hoy, necesita de estas ciertas claves, que denominamos coordenadas epistemológicas, que nos orienten en el carácter difuso, las incertidumbres y las sospechas que encontramos en una  época transicional y de crisis planetaria.
    <b>El cambio cultural hoy.</b>
    La sacudida planetaria de las guerras mundiales significó una asunción generalizada y madura de características constitutivas del capitalismo desde aquel final de siglo XIX, en Estados Unidos: significó la expansión de sus fronteras no sólo, en la "territorialidad geográfica", sino decisivamente en la usurpación de la "territorialidad subjetiva", señalando "el modo de vida norteamericano", transformado radicalmente, como referente e ideal del modo de vida de las sociedades modernas. Este fue  el señalamiento de  "La Gran Transformación" que en  1944 señalara Karl Polanyi.
    La transición  señalada era una de las preocupaciones fundamentales que motivó a Bell, a intentar describir las contradicciones culturales del capitalismo en la década del 50. Se sobreentendía este período, como  el de la madurez en los denominados Estados de Bienestar, liderado precisamente por Estados Unidos, y antesala de las miradas de cambio que la teoría del análisis de los procesos socioculturales valoraría esencialmente desde la década del  60 del siglo XX. Como explica Brea, la madures de tales condiciones significa una situación inédita en la historia planetaria, sus bases: El proceso de espectacularización de la mercancía.Tal procesos fue objeto de análisis por el  teórico Guy Debord, en su obra "La sociedad del espectáculo" (4).
    La mercancía, como Marx ya había supuesto, adquiere el poder de distribuir relatos, jerarquizar relaciones de sociabilidad, investir identidad, a través de sus mecanismos de visualidad y visibilidad, así que la mercancía se convierte en un hecho cultural y la cultura se convierte en industria, así con sus mecanismos de publicidad, promoción y circulación,  se trata de modificar el universo subjetivo humano, sus gustos, imaginarios, valores e ideales, con el propósito crudo de "vender".
    En esencia nos encontramos hoy en la teoría, con la  aceptación de crisis, cambio, fin, ruptura en lo cultural, que trastornó la estructura social tradicional para siempre y que hoy se extiende planetariamente, haciéndose visible sobre todo en la vida cotidiana. La asunción del neoliberalismo, debe ser considerada no solo  como un modelo económico, sino una ideología integra, una nueva forma de construir, no ciudadanos, sino   consumidores, que reconfiguran sentir y existir en una transformación sociocultural inédita en la historia, definida como fin de la historia,  una manera de vivir insostenible, violenta, excluyente, que desde el poder, una vez mas, decide ser la única posible.
    ¿Cómo se transformó este concepto en lo que apenas hemos esbozado antes? ¿En que medida supone, al asumirlo diferenciar sin exclusiones admitiendo que tal ruptura deviene de los centros del poder del capital? ¿Que importancia tiene para clarificar nuestras estrategias de otro mundo mejor y posible?
    <b>La consideración del cambio: de la civilización a la aculturación.</b>
    Cuando José Martí calificaba el proceso de la conquista y de la colonización como un hecho histórico irredimible, señalaba sin duda los aspectos acallados en las ciencias de los centros sobre el asunto: la violencia en los procesos de los cambios culturales... (5)
    Desde la teoría los hechos de contactos culturales no se habían ignorado, tampoco desde el arte, pero sin duda hubo pocos trabajos dedicados al proceso de "cambio cultural".  Los antropólogos difusionistas se interesaron en buena medida por los fenómenos de préstamo y por la distribución de los "rasgos" culturales a partir de un supuesto "hogar" cultural. Pero sus trabajos trataban sobre el resultado de la difusión cultural y no describían más que el estado terminal de un intercambio concebido en sentido único.  Por otra parte, si la difusión era comprendida así no implicaba necesariamente contacto entre la cultura receptora y la cultura donante (6).
    Los hitos encontrados en el desarrollo del pensamiento teórico sobre el cambio cultural resultan sin duda consecuencia de un contexto social que tienen como peculiaridad y regularidad  la invisibilización y la obsolescencia de las consecuencias que para otras culturas que solo fueron, al menos hasta terminada la segunda guerra mundial, y aun así con excepciones, conejillos de india para el supuesto estudio del cambio cultural.
    El principio de esta orientación del estudio comenzó sin duda con la definición de Tylor. Era resultado del largo debate del siglo XVIII sobre la civilización y la cultura   era consecuencia de una serie de problemas no resueltos desde su formulación inicial.
    Melville J. Herskovits, antropólogo norteamericano pionero en la materia, señalaba, que hubo que esperar los estudios sobre los fenómenos denominados de "aculturación" para comprender mejor los mecanismos de la cultura: apreciaban que cuando las tradiciones entran en conflicto, los reajustes en el interior de una cultura muestran como los elementos de la cultura se vinculan entre sí y cómo funciona la totalidad. Y señalaban que había un retraso con respecto a los estudios sobre el cruce, encuentro, carácter de tales encuentros, (violencia, exclusión, anomalías),  de culturas respecto a los trabajos realizados sobre culturas aisladas.
    Este hecho marcó la diferencia de los estudios norteamericanos con los de otros ámbitos y regiones del mundo. Tal es el caso de la denominada " Escuela de Chicago " (7). Sus posturas, sus métodos, orientación cosmovisiva y objeto hacen que se considere una Sociología crítica (Fisher y Strauus, 1997). Que se manifiesta distinta en su asunción a la realidad con respecto a la investigación europea que se preparaba a la ascensión del fascismo. Se manifiesta opuesta a la "biologización de las ciencias sociales" y al dominio del  darwinismo social de inspiración malthusiana que servía de soporte al elitismo y al desprecio por las masas, relacionando a pensadores como Malthus,Spencer, Galton y Pearson.
    Es por eso que sólo en los años treinta la reflexión sistemática sobre los fenómenos de encuentro de las culturas llevará a los antropólogos norteamericanos a proponer una definición conceptual del término aculturación.  A partir de ese momento ya no será posible no usarlo de una manera rigurosa.
    De tal forma el cambio cultural adquiría dos rasgos esenciales, directrices teórico-conceptuales que seguían permaneciendo en el paradigma desde las "sociedades complejas"; El cambio cultural podía referirse, primero, a lo interno de una sociedad en particular, segundo, habría que estudiar los sucesos que acontecían en los encuentros de sociedades sencillas con aquellas altamente tecnificadas, léase complejas, desarrolladas.Estas directrices seguían sin delimitar como objetivo de investigación la violencia en tales contactos y sus causas, lo que importaba era determinar los aspectos de asimilación o rechazo de tales encuentros.
    En la posguerra ante el proceso de independencia y descolonización la Asociación Norteamericana de Antropología comisionó a Redfield, Linton y Herskovits, que delimitaron el concepto de aculturación: determinando que comprende aquellos fenómenos que resultan cuando grupos de individuos de culturas diferentes entran en contacto, continuo y de primera mano, con cambios subsecuentes en los patrones culturales originales de uno o de ambos grupos. Aculturación debía ser distinguida de cambio cultural, del cual es sólo un aspecto, y de asimilación, que es, a intervalos, una fase de la aculturación.
    En tal contexto los denominados "Estudios Culturales", (que como problemática fue diferenciada, a mediados de los años 50)  reconstruía una larga tradición que se ha definido como compuesta, a la postre, de "el registro de una cantidad de reacciones importantes y continuas a (...) los cambios en nuestra vida social, económica y política" y que ofrecía "un tipo especial de mapa a través del cual puede explorarse la naturaleza de los cambios"( Wiliam).
    Desde la periferia seguía inconcluso el estudio  del cambio cultural ,es por eso que  Norbert Elías, destaca: El concepto de civilización se refiere a hechos muy diversos: tanto al grado alcanzado por la técnica, como al tipo de modales reinantes, al desarrollo del conocimiento científico, a las ideas religiosas y a las costumbres [...] si se trata de comprobar cuál es, en realidad, la función general que cumple el concepto de «civilización» llegamos a una conclusión muy simple [...]. El concepto resume todo aquello que la sociedad occidental de los últimos dos o tres siglos cree llevar de ventaja a las sociedades anteriores o a las contemporáneas más primitivas [...] (Elías, 1987).Así encontramos en nuestro continente y el Caribe, pero también  en otras regiones marginadas o consideradas no dentro de los denominados centros, valoraciones teóricas que intentan dilucidar que significado tiene para sus ciudadanos el carácter específico del cambio cultural gestado como consecuencia de una de las mutaciones mas radicales del capitalismo desde mediados del siglo XX.
    Si es así vale preguntarse sobre:
    ¿Que entender entonces por cambio cultural? ¿Cual es su valor como coordenada epistemológica para el análisis estético-filosófico de la cultura?    
    <b>El "cambio cultural" como coordenada epistemológica.<b>
    Al determinar los problemas y desafíos para las Ciencias Sociales Immanuel Wallerstein señala que debemos abrirnos, impensar, y redimensionar las ciencias sociales, que debe ser realizada una reunificación epistemológica de las denominadas dos culturas, esto es, la de las ciencias y la de las humanidades y que las ciencias sociales deben asumir una centralidad sin hegemonismos. Los problemas que menciona como desafíos apuntan directamente a las transformaciones estructurales del capitalismo, generalizados hoy en un proceso globalizador y que apuntan directamente al cambio cultural.
    Al referirse a la transformación contextual que vivimos se señalan las diferencias entre este proceso globalizador y otros procesos que establecieron relaciones planetarias, así se señala la presencia de «un nuevo régimen de producción del espacio y del tiempo» (Canclini, 2000), la aparición de la «sociedad informacional» (M. Castells), la economía del mercado no sólo convierte en mercancías a las culturas, sino que acelera el acercamiento de las culturas y crea contactos transculturales con sus correspondientes efectos, incluyendo la xenofobia. Se caracteriza el acceso como aspecto de significación teniendo en cuenta,  que el capital intelectual es la fuerza motriz de la nueva era  que los conceptos, las ideas, las imágenes -no las cosas- son los auténticos artículos con valor en la nueva economía. La riqueza ya no reside en el capital físico, sino en la imaginación y la creatividad humanas. Deberíamos señalar que el capital intelectual rara vez se intercambia. Por el contrario, los proveedores lo retienen rigurosamente y lo arriendan u ofrecen a otros la licencia de uso por un tiempo delimitado."...( Rifkin ,  La era del acceso), Castell enfatiza,  que es un nuevo sistema tecnológico, económico y social. Una economía en la que el incremento de la productividad no depende del incremento cuantitativo de los factores de producción (capital, trabajo, recursos naturales), sino de la aplicación de conocimientos e información a la gestión, producción y distribución, tanto en los procesos como en los productos."...,
    La territorialidad, en las condiciones de la globalización adquiere visibilidad epistemológica en su nueva dimensión simbólica y de significación en redes planetarias, de conectados y excluidos, producto de un cambio científico técnico( la tercera revolución científico técnica del capitalismo) que hace visible nuevos mecanismos de carácter ambivalente: posibilidades de la participación planetaria y masiva en nueva formas de comunicación que sin embargo han sido convertidos hasta hoy solamente en nuevos mecanismos de exclusión y dominación.
    Así también se ha producido una reestructuración de la relación entre lo subjetivo y objetivo social, entre lo de base y lo superestructural, en las condiciones  donde el capital convierte la subjetividad humana en arena de intereses económicos, la mercancía publicitada, promocionada habla a las masas de jerarquías e identidad.
    La mercancía en estas nuevas formas de agenciamiento y pertenencia, se ha convertido en un hecho cultural, y la industria se apropia de aquellos productos que tradicionalmente fueron creados para el disfrute y el perfeccionamiento de lo valorativo humano, el espíritu, o una cierta conciencia estética, descentrada para siempre de alguna normativa pasada. Por lo demás propia de una concepción euroccidental que ha sido impugnada desde las denominadas tradicionalmente ciencias naturales que se desarrollan hoy en un paradigma complejo con asmilación de lo sensible y lo subjetivo.
    Dada la naturaleza y significación de los cambios presentes, desde la mirada "otra", es decir no hegemónica, toca la revalidación de una concepción sobre tal concepto, porque sólo así podremos determinar desde sus esencias las diferentes mediaciones que hoy relacionan la cultura y la economía y que se constituye en la característica mas importante de una transformación planetaria que no sucede sólo en los centros de poder. Por otra parte sus signos son necesarios para otro mundo que no existirá sin ellos.
    La cultura,  señala R. Wiliam, sólo puede ser valorada en el proceso de los cambios de: procesos de significación, o el sistema cognitivo-valorativo sobre el que se funda el sentido (significado y valor) que el actuar humano tiene para los sujetos interactuantes, y  los sistemas simbólicos por medio de los cuales los sujetos sociales expresan este sentido; una producción de sentido, que tiene estructuras materiales, y es un tipo particular de producción, por tanto conduce a un tipo de representación o reelaboración simbólica de las estructuras materiales y desde las estructuras materiales; se expresa en instituciones y prácticas sociales; es un proceso social de identificación; la cultura es un proceso de definición de una identidad social frente a otras, que se modifica en la medida en que esas otras configuraciones culturales cambian en el espacio y en el tiempo; contribuye a reproducir el sistema social, pero también a comprenderlo y transformarlo (8).
    Nuestro contexto es, según hemos distinguido,  el de  una transformación  en la cultura que designamos  con el concepto de "cambio cultural", esto nos ha permitido hacer  visible epistemológicamente el contexto sin el cual es imposible entender la cultura y su lugar en las estructuras sociales del mundo de hoy. Esto  significa una  apertura en la valoración epistemológica no sólo de la Estética como saber sino de la diversidad de las ciencias sociales. Aportando como criterio de base: que "es lo cultural lo que distingue, ya no sólo la sociedad actual, sino al capitalismo, actuando como medio y procedimiento de su expansión y parte de su crisis". Significa lo cultural el modo y medio de ejercer el dominio de la territorialidad subjetiva como forma de completar su esencia de expansión.
    La obsolencia de este concepto en la teoría estético-filosófica y en las ciencias sociales en general, sobre todo en la de los centros de poder, significa la negación de la violencia, exclusión, discriminación que indica la propuesta de un ideal entronizado ya en la sociedad moderna, a alcanzar en el desarrollo social, obviando el conjunto de aspectos que no sólo hacen diverso nuestro existir planetario, sino que invisibiliza sus consecuencias.
    El cambio cultural como coordenada epistemológica refiere a:  el reconocimiento , obsolescente en la teoría-centro, de una  transformación sociocultural   radical y contextual  que transfigura toda la estructura social al entender el nuevo lugar de la cultura desbordada de sus enclaves tradicionales-contextuales, apropiándose del modo y medio de ejercer la territorialidad en la actualidad: sus agenciamientos y pertenencias


NOTAS AL PIE:
1. Doctora en Ciencias Filosóficas. Investigadora del Instituto de Filosofía.  Especialista en Estética y Arte. Profesora Titular de la Universidad de La Habana. Email: alicia.pino@yahoo.com
2. Jameson  es capaz de deslindar entre un movimiento denominado de ruptura estético-artístico y una ruptura correspondiente con un cambio estructural del capitalismo donde lo cultural se inserta como parte de la sociedad transformada su historia y desarrollo.
3. Brea, en su obra "El Tercer Umbral", señala el hecho de que las nuevas mediaciones entre la economía y la cultura trastornan su estrctura de relación tradicional provocando una colisión funcional entre ambas.
4. Guy Debord: La sociedad del espectáculo. Capítulo 1. La separación consumada.
5. O. C. T 10, p. 34.
6. Denys Cuche: La nocion de cultura en las ciencias sociales, Coleccion claves, Editions La Découverte, Paris, 1996.
7. (que podría describirse como la combinación de una Filosofía pragmática, de un intento de dar una orientación política reformista a las posibilidades de la democracia en condiciones de rápida industrialización y urbanización, y de los esfuerzos por convertir la sociología en una ciencia empírica concediendo una gran importancia a las fuentes precientíficas del conocimiento empírico) no era nada más que una realización parcial -desde el punto de vista teórico- de las posibilidades inherentes a la filosofía social del pragmatismo Tomado de...La faceta sociológica del Pragmatismo. La Escuela de Chicago. No hay una referencia a la "Chicago School" hasta 1930 y es que el término nunca fue usado antes de 1939. Sin embargo, con el paso de los años, sí se identificaron suficientes características comunes como para agruparlos bajo tal denominación, aunque algún autor siga hablando de que se ha constituido como todo un mito. http://www.tdx.cesca.es/TESIS_URV/AVAILABLE/TDX-0623105-141747//Cap%A1tulo6.doc.PDF.
8. Raymond Williams. Teoría cultural.   Marxismo y literatura, Península, Barcelona, 1980. www. geocities.com/nomfalso
    
 


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